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CONTEMPLACIÓN CRISTIÑA
Padre Kevin Hunt. OCSO
Extraido de una char la de l Padre Hunt en un retiro CristianoBudista en él Centro Zen de
Providence en Octubre de 1998
La tradición CRISTIÑA de oración empieza con Jesús. Sus discípulos vinieron a él y le
dijeron: "Señor, enséñanos a orar como Juan el Bautista enseñó a sus discípulos a orar". Esto
llevó a la enseñanza del "Padre Nuestro", lo cual es, en varies maneras, una complete expresión
vocal u oración oral en la tradición cristiana. Pero no es el único medio de oración cristiana.
Sabemos que desde los primeros tiempos dentro de la iglesia Cristiana la oración y
meditación eran considerados como esenciales. Estos dos términos, oración y meditación, fueron
usados por lo general intercambiablemente, donde él primero tiende a enfatizar un modo vocal,
conceptualizando una manera de rezar, y el último tiende a ser en silencio. Los Evangélios nos
dicen que Jesús frecuentemente iba a las montañas a orar solo. La firme tradición de tradición de
oración y meditación también aparece, por ejemplo, en los Hechos de los Apóstoles, donde
leemos que el diácono Felipe tenía cinco hijas que eran vírgenes (que era un estilo de vida al
comienzo de de la iglesia) y que éllas se dedicaban completamente a la oración y la meditación.
La misma tradición nos dice también que Pedro y Pablo a menudo oraban y meditaban.
Las tradiciónes escritas que nos han llegado desde el tiempo inmediatamente después del
Nuevo Testámento, frecuentemente hablan de oración y meditación, aún cuando su propósito
principal era una apologia o controversia. Estás primeras escrituras en la tradición cristiana eran
simplemente conferencias o sermones dados por los maestros cristianos y los obispos a la gente
corriente. Esto era así inclusive pare escritos que son considerados troy en día bien como muy
elevados y esotéricos.
Recuerden que por casi tres siglos, él monasticismo no existió en la tradición cristiana. De
manera que cuando estos primeros maestros hablaban de oración, por ejemplo, él autor del
Didache, ellos se referian a las personas ordinaries en la iglesia, gente como usted y yo.
Alrededor del ano 300 después de Cristo, los primeros cristianos comenzaron a irse al desierto, y
convertirse en monjes y monjas. Esto ocurrió simultáneamente en varies parses del Medio
Oriente; en Siria, lo que era conocido ántes como Palestina, y especialmente en Egipto. Mientras
la práctice de oración y meditación se intensifica, se edifice una tradición, ya sea en él cristianismo
ó él budismo. Casi siempre tome varies generaciónes o inclusive siglos pare que está sabiduria se
formalice o quede escrita. Estos primeros monásticos cristianos dejaron tal impresión en el mundo
conocido de entonces, que los primeros documentos escritos sobre el tema aparecieron dentro de dos décadas y una avalancha pronto les siguió.
Ustedes están hoy aquí tratando de compartir en la experiencia que yo percibo de mi
tradición cristiana y los siglos de esfuerzo y meditación que la comunidad aquí en el Centro Zen
de Providence conlleva. Existe una tendencia humana a pensar: "Bueno, estoy tratando, pero no
estoy teniendo éxito". O: "Esto está sucediendo (ó no) y no lo entiendo..." "¿Que estoy haciendo?;
¿como lo estoy haciendo? y ¿Por que lo estoy haciendo?". Esto es natural, inclusive para alguien
como el profeta Elías. Una de las más tempranas realizaciones en la tradición es una mente en
silencio. Los padres y madres del desierto, como fueron llamados los primeros monjes,
frecuentemente repiten la historia del profeta Elías (Reyes 1?19). El estaba siendo perseguido por
ser fiel a Yahweh, así que él corre hacia el desierto para escapar. Extenuado se tira a descansar
bajo un arbusto y se queda dormido. Había salido corriendo tan rípido que no llevaba comida ni
agua con él. Un ángel lo despierta y le da un poco de pan y agua diciéndole: "Elías, levántate y
come". De manera que él comió y bebió y con la fuerza del pan y él agua siguió su jornada en el
desierto por cuarenta días hasta que llegó a Horeb, (el Monte del Señor). Aquí el oye la voz de
Dios, quien le pregunta por que ha venido. Elías responde: "Todo el mundo se ha salido del
Camino que nos has enseñado. Yo soy el único que queda y me estoy sintiendo débil también.
"¿Que está sucediendo aquí?". (Está es mi propia traducción de Hebreo original, claro está). Así
que Dios contestá: "Bueno, no te desesperes. Tengo todo bajo control. Pero para probar que soy
el "único verdadero Dios, voy a dejar que me veas". Elías dice: "¿Qué?!".
La tradición en las culturas judáicas y hebreas mantienen que nadie puede ver a Dios y
sobrevivir. Elías no supo como responder. ¿Debería él ver a Dios y morir?, ó ¿rehusar ver a Dios
y vivir?. Se encontró en la encrucijada de un dilema. Entonces Dios dirige a Elías a una pequeña
cueva y le dice que se esconda mientras Dios pasa frente a él. La historia continúa diciendo que
ocurrió un terremoto, pero que Dios no estaba en el temblor de tierra. Después vinieron truenos y
rayos, pero Dios no estába entre los truenos y rayos. Una tormenta de viento aparece, pero Dios
no estába en la tormenta. Finalmente, se quedó simplemente la quietud de una brisa suave.
Cuando él oyó él susurro de la brisa, Elías se quitó su capa y se cubrió la cara gritando: "Yahweh,
Yahweh, Señor de los ejércitos..." La voz de Yahweh dijo: "Está bien, puedes salir ahora".
Esa calmada brisa o callado momento ántes de crearse la brisa era, para los primeros
monásticos cristianos, él ideal de la verdadera contemplación Está quietud persiste como una
corriente constante en la meditación cristiana. Los primeros monásticos lo llamaron "una mente
silenciosa" ó "pureza de corazón". E1 Señor John Cassian, una de las figuras más prominentes en
la tradición occidental, usa este término, así como Benito de Nursia, llamado el "Padre del
Monasticismo Occidental".
Las personas que hablan griego usaban el término "aphatea". En la primera parte de este
siglo, cierta confusión se creó cuando apathea fué traducido al inglés como "apatía" o "indiferencia". No se habían dado cuenta que era un término técnico que se traducía mejor como "tranquilo" ó "sin disturbio".
Así pués, tenemos tres diferentes maneras en él cual este entendimiento básico llegó a
nosotros: Tranquilidad o quietud de mente, pureza de corazón, pureza de pensamiento ó apathea.
Cada ejercicio o práctica que uno hace en oración o meditación, ya sea cantando,
recitando oraciónes oralmente, o postraciónes físicas, están dirigidas a crear un silencio interior,
una tranquilidad interna que nos pone en el mismo estado, en la misma condición que experimentó
el Profeta Elías. En el silencio podemos ver a Dios cara a cara. Esta apathea está más allá del
pensamiento, más allá de toda descripción. De la emoción... va más allá de la imaginación, de la
emoción... va más allá de toda descripción. Simplemente estámos en su presencia. Esto no quiere
decir que no estámos conscientes muy a menudo, sabemos quién y qué somos, y quien y que es
"Dios".
Como dije ántes, todas las prácticas (réligiosas) tienen esto como meta. Lo que
estáremos haciendo hoy será una instrucción en, y como se le llama comunmente hoy en día.
"experiencia práctica", una eficiente y provechosa manera de volver a esta básica condición
donde nos encontramos completamente en la presencia de Dios, del más allá, de lo inmanente
(omnipresente). Hay muchas palabras y frases que se usan para describir esto, pero lo que vamos
a hacer hoy es ser bien prácticos: Se le va a enseñar cómo sentarse, cómo mantener su cuerpo,
cómo respirar; en otras palabras, ustedes aprenderán una técnica, un método.
La tranquilidad mental es uno de los grandes problemás que confrontan los seres
humanos. ¿como controla usted esto que ocurre aquí arriba en su cabeza?. Los pensamientos
saltan de un lado para otro, de adentro hacia afuera, de arriba y de abajo, y éstos a su véz llevan
a sus emociones corriendo de aquí para allá, esto está sucediendo... ¡Y aquéllo también!
¡Increible!. La gente ha tratado por siglos de pensar en maneras de cómo controlar sus mentes.
Sexo, alcohol y drogas, guerras???menciónele, que ha sido tratado.
A menudo las personas descubren que el intento de controlar termina pero que los
mismos pensamientos. Mientras más usted piensa en controlar y en mantener "cosas" bajo
control, más el "Yo" tiende a dominar. Pero él "Yo" tiene que desaparecer. Así que, ¿Cómo
hacemos esto?.
La mejor manera de conseguirlo es simplemente volver a un punto. Solo vuelva a un punto, una y
otra véz. Después de cierta cantidad de práctica volviendo calladamente a un punto, uno mismo
descubre que todo este corre?corre dentro del cerebro (ese diálogo que es como un disco roto
dentro de la cabeza) realmente no es tan importante. Entonces se comienza a dejar ir, y se calla
por si solo. Al caerse (callarse), usted descubre espacio. En estos espacios no existe el "Yo", o el
"mío" o el "tú". No hay un arriba y abajo, ni un adentro y afuera. Simplemente la consciencia de la
presencia. El trabajo de hoy va a salir bien. Cómo dije ántes, una "experiencia práctica", con una
manera definida de hacerlo: descubriendo como sentarse, cómo caminar, como guarder silencio,
etc; Yo vengo de una tradición, los Trapistas, de silencio absoluto, por un monje Tibetano, que le
habían enseñado cuando él entró en él monasterio. El contestó: "Pasé los primeros seis meses
aprendiendo a cerrar la puerta calladamente". Eso es una exageración, aunque él probablemente
fué corregido un poco por tracer tirado las puertas. Merton encontró en él silencio algo con lo
que él tenía que trabajar. Sin embargo, mfis importante, silencio exterior no tiene uso sin el silencio
interior. Uno de los primeros maestros en mi tradición, un inglés de nombre Alfred de Rievaulx
(del siglo XII), en uno de sus sermones a sus monjes, dijo: "¿Cuál es él uso de tener un
monasterio callado si no se tiene una mente en silencio?".
Así que troy estámos en un monasterio silencioso. Hoy, vamos a experimenter él callar y
él silencio tal y como Elías lo experimentó. Quizás lo desconcierte la experiencia. Se van a
sorprender al encontrar tanto ruido dentro de ustedes mismos. No dejen que eso los perturbe. La
atmosfera callada y la practice silenciosa que ustedes aprenderán troy no la podrán dominar en un
solo día. pero, si la dejan trabajar en ustedes, les va a ensenar finalmente cómo ser puro de
corazón, tranquilo de mente, y vivir en apathea.
Copiado con permiso de: The Kwan Um School of Zen
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